Silent Snows of Vipassana

eiLight
28 janv.
14 min de lecture

Following a 10-day silent meditation Vipassana retreat, at Dhamma Sumera, on Mont Soleil, at 1'300m (@4'240 feet) in the Swiss Jura...

coming out with mind blown, wonder, gratitude, clarity and tenderness.

Information, impressions & musings below, for my students and those who've expressed interest.

VIPASSANA: Clear sight; insight; clear awareness, seeing reality clearly as it is, not what we wish it to be.

Through the practice of this technique, we carry that clear sight into our everyday lives.

One of India's most ancient meditation techniques, Vipassana is a very precise practice, using pointed focus to observe bodily sensations, penetrating the deepest levels of the unconscious mind and learning how to eradicate sankharas (attachments & complexes) which form there.

DETAILS

10 hours of sitting meditation every day (1-hour, 1h30 and 2h sessions).

Lots of meditation blankets and cushions provided.

Schedule: 4h30 am to 9h00 pm

2 meals at 6h30 and at 11h; tea and fruit at 5pm. (Simple vegetarian meals provided at those 2 meals.)

Donation based, totally, for the 12-day stay (arriving and departure days practice and meals included).

Rules given, in order to Do the Work without distraction:

Practice of the Noble Silence - no speaking, no looking at others, no gestures, (except a few minutes of interviews with assistant teachers).

No phones, computers, recorders etc; no writing or reading material.

No fasting, drugs or intoxicants.

No chanting, dancing, counting malas or rosaries, etc.

No inner visualizations, imaginations or mantras during the meditation itself (because they = 'created' or "imposed realities", and vipassana is all about seeing reality as it is).

No yoga (most of us did simple yoga stretches after each sitting, within the space of our sitting mats, as it was made clear that yoga itself is not incompatible with Vipassana, but simply that there isn't enough room for people to start doing their full-on yoga practice in the space provided).

Strict separation of men and women; modest and comfortable dress.

(We were around 35 women and 30 men.)

PREMISE (my understanding of it... imperfect no doubt)

The aim of the retreat is self-purification, an intense "surgery of the mind"; rooting out strongly embedded attachments of aversion, cravings and ignorance, the 3 main causes of human suffering. One learns to stop reacting to every stimulus-sensation with aversion or craving, and in doing so, starts to de-condition automatic reactions overall in the body-mind-psyche. Instead, one learns to perceive all sensations with detachment or equanimity.

As the founder, Goenka, repeats over and over in audio instructions: one must Do the Work - attentively, persistently, diligently, with a calm and alert mind; it is hard work, and discipline & focus need to be developed tirelessly. Don't let the busy mind detract from the deepening clarity and awareness. Start again, over and over, do the work: observe all sensations with equanimity.

Awareness arises of how harmful, unconscious patterns colonize and condition the body-mind-emotions, because of these reactions of aversion-craving-ignorance (such as anger, irritation, frustration, discomfort, obsession, compulsion, regret, denial, fear, sadness, addictions of all kinds, judgments, etc. - a short list among the countless reactions & imbalances that participants become more aware of and are able to work on and eventually eradicate).

Yes, these are part of human experience, but one needn't camp out and establish deep, unhelpful, unhealthy roots into these various mind-states.

As one penetrates more and more into what I consider simply Deep Awareness, one perceives variably gross and subtle energies, eventually even down to the atomic level, at times experiencing Free Flow a blissful running river of subtle energy, dissolving body limits.

But again, all sensations are to be observed in the spirit of equanimity, that is, with neither aversion/rejection/resistance nor craving/glorification/longing - by not reacting emotionally or mentally to pleasant or unpleasant sensations, we train the mind to stay steady amid both outer contact and inner reaction; we thus begin to stop the endless proliferation of attachments. We observe and experience in the present moment and let go when it passes.

Witnessing this endless arising & passing away of all phenomena (appearing and disappearing), we realize the truth of impermanence, anicca. It is a gradual process of ever-increasing awareness into the inner workings of reality itself. A long road... but one day the meditator cuts through, and settles into the Pure Light. This is liberation and ultimately enlightenment, which is the goal of all Buddhist systems of practice.

Metta meditations (loving kindness and goodwill for all beings) are an important part of the practice.

IMPRESSIONS and Surprises

Ummmm... in a word, mind-blowing... in a very real sense.

Most notable takeaway: development of focus and Deep Awareness, beyond the reactive mental-emotional habits, bringing clarity, calm, acceptance and tolerance.

Intense, daunting, illuminating, destabilizing, fascinating, piercing, dizzying, shattering, exhilarating... clearing out the fine, invisible web of delusions.

A psychedelic, deep dive... seeing the world with an expanded perspective of equanimity... understanding how the mind actually works on the deepest levels... experiencing first-hand, in body awareness (not just intellectually) how invasive our monkey-mind can be, how the mind does it's usual song & dance, leading us to believe that surface body-mind impressions, and all our mental contents, are permanent, true and "real".

At the start, I thought the description as a "surgical operation of the mind" was rather fanciful, but it turned out to be quite accurate. I came out with amplified mental-psychic focus, very clear and calm; extrasensory impressions seemed much sharper.

An increased awareness of ingrained reactive patterns and tendencies (mental and otherwise), and a new appreciation of my long-standing minimalist tendencies and desire to live a simple life.

Read somewhere that Vipassana is the "art of gracefully losing one's mind".😌

At first, I found the "no gestures or looks to others" rule a bit exaggerated; however, it quickly became obvious that this was a powerful method to calm the conventional, social mind. Also, curiously and touchingly, we all developed a very fluid and respectful "body-awareness-flow" around each other as we moved through common spaces, without the usual communication of eye & gesture contact... impressive in fact.

On the last day, we could end the Noble Silence and start sharing with each other; everyone was beaming and smiling. I'm sure we all felt what I felt - deep tenderness towards each other. I actually felt a great deal of understanding, forgiveness and tenderness for people in my life who previously have offended or irritated me to no end. This is a typical effect apparently.

The beautiful and peaceful meditation hall, and common area cafeteria, were sufficiently heated, and although my room was a bit cooler, I was rarely there except to sleep, so, no problem in that sense.

One is normally assigned to a dorm, but I happened to get one of the 2 private rooms with private bathroom (so no snoring to deal with!)... Maybe because I was by far the oldest lady there?😅

Food was vegetarian, simple, savory, adequate.

Against all expectations, I was never hungry nor craving food. Stopped all bread and dairy on 2nd day without planning on it - I simply didn't feel like it. Stopped coffee too, although I'd been a die-hard morning coffee fan. Stopped even taking the fruit at tea-time; didn't suit me, was too cold outside, so hot tea was enough.

I have the impression that, from day 1, the meditations were changing my habits.

The snow-covered, well-maintained looping walking trails around the property were a pure wonder, and enchantingly reflective of the retreat experience itself - the bare branches mirroring the paring away of attachments, and the white snow mirroring the ongoing operation of purification, a constant reminder of our process.

The environment was beautiful and quiet (except for the nearby wind turbines, not even 100m away, which made quite a racket when we had strong winds during a couple of snow storms, but that was rare).

Well-managed; volunteer servers and other staff were accommodating, warm and efficient.

Curious synchronicity... shared quantum-field activity? Giovanni had a surprisingly similar experience on his own while I was away on this retreat. He went into a relatively silent, introspective time leading to new insights, and had a clear transformation of his habits and so forth - out of the blue, he says, because he had looked forward, to "indulging"- eating ice cream and pizza on the couch and watching films, yet ended up cutting out all bread, dairy, coffee etc. almost immediately, and took long walks everyday.🤔😊

ADVICE and additional remarks

I would not advise this for non-meditators. Although the organization says it's for everyone, I think it would be pretty hardcore for anyone not used to doing sittings.

Not suitable for anyone with serious health issues, and obviously not for the mentally unstable nor those suffering from trauma.

The application for the course, before being admitted, underlines this very clearly - one is not to attend if you have, or have had, mental problems or taking medication.

After coming home, out of curiosity, I researched online stories of those having had a negative experience and there are a few - some people found it quite "hellish", had some uncontrollably strong reactions etc. The physical, mental and emotional challenge was simply too much.

Even though none of the participants at my retreat seemed to be having an especially hard time, it's quite understandable that it could happen.

Vipassana is an intense process and needs proper guidance. Thousands of people from various faiths and walks of life from all over the world take this course every year. Many of them continue with the practice, and others don't. Either way is fine.

But yes, clearly it is not recommended for everyone.

I will try to continue the daily morning and evening 1-hour sittings, or something close to it, integrating it as part of my usual meditation practice.

And yes, would do another retreat again, without hesitation, because I'm a psychonaut at heart, and found the experience uniquely powerful for reaching the deepest levels of my consciousness and inner life; and so far I've experienced only clearly beneficial effects.

(Psychonauts explore their psyches by voluntarily immersing themselves in an altered mental-psychic state of consciousness (such as meditation or mind-altering substances) in order to explore the experiences, thereby hoping to gain understanding, awareness and maybe even some wisdom.)

"If you pursue your meditation practice with this attitude (of openness and desire to truly understand reality), you will succeed.

You’ll find yourself observing things objectively, exactly as they are -

flowing and changing from moment to moment.

Life then takes on an unbelievable richness which cannot be described. It has to be experienced."

quote from article by BH Gunaratana, in magazine Tricycle

Le Silence des Neiges à Vipassana

Après une retraite de méditation Vipassana de 10 jours en silence, à Dhamma Sumera, sur le Mont Soleil, à 1'300 m d'altitude dans le Jura suisse... j'en suis ressortie époustouflée, émerveillée, remplie de gratitude, de clarté et de tendresse.

Vous trouverez ci-dessous des informations, des impressions et des réflexions, pour mes élèves et ceux qui ont manifesté leur intérêt.

VIPASSANA : Vision claire; perspicacité ; conscience lucide, voir la réalité telle qu'elle est, et non telle que nous souhaiterions qu'elle soit.

Grâce à la pratique de cette technique, nous intégrons cette vision claire dans notre vie quotidienne.

L'une des techniques de méditation les plus anciennes d'Inde, la Vipassana est une pratique très précise qui utilise une concentration intense pour observer les sensations corporelles, pénétrant ainsi les niveaux les plus profonds de l'inconscient et permettant d'éradiquer les sankharas (attachements et complexes) qui s'y forment.

DÉTAILS

10 heures de méditation assise par jour (séances de 1h, de 1h30 et de 2h). De nombreux coussins et couvertures de méditation sont fournis.

Programme : de 4h30 à 21h00

2 repas à 6h30 et 11h00 ; thé et fruits 17h00. (des plats végétariens simples sont servis aux 2 repas.)

Participation libre (don), pour le séjour de 12 jours (pratique et repas inclus les jours d'arrivée et de départ).

Règles à respecter afin de Faire le Travail sans distraction :

Pratique du Noble Silence : pas de parole, pas de contact visuel avec les autres, pas de gestes (sauf quelques minutes d'entretien avec les assistants enseignants).

Pas de téléphones, ordinateurs, enregistreurs, etc. ; pas de lecture ni d'écriture.

Pas de jeûne, de drogues ni de substances enivrantes.

Pas de chants, de danse, de comptage de malas ou de chapelets, etc.

Pas de visualisations, d'imagination ou de mantras pendant la méditation (car ils s'agissent de « réalités créées » ou « imposées », et la Vipassana consiste à voir la réalité telle qu'elle est).

Pas de yoga (quoique la plupart d'entre nous faisions de simples étirements de yoga après chaque séance, sur nos tapis de méditation, car il a été précisé que le yoga n'est pas incompatible avec la Vipassana, mais qu'il n'y a tout simplement pas assez d'espace pour pratiquer les séances complètes de yoga).

Séparation stricte des hommes et des femmes ; tenue vestimentaire modeste et confortable. (Nous étions environ 35 femmes et 30 hommes.)

PRÉMISSE (ma compréhension... certainement imparfaite)

Le but de la retraite est l'auto-purification, une intense « chirurgie de l'esprit » ; déraciner les attachements profondément ancrés d'aversion, de désir et d'ignorance, les trois principales causes de la souffrance humaine. On apprend à cesser de réagir à chaque stimulus-sensation par l'aversion ou le désir, et ce faisant, on commence à déconditionner les réactions automatiques dans le corps, l'esprit et la psyché.

Au lieu de cela, on apprend à percevoir toutes les sensations avec détachement ou équanimité.

Comme le répète inlassablement le fondateur, Goenka, dans ses instructions audio, il faut Faire le Travail – attentivement, avec persévérance et diligence, avec un esprit calme et alerte ; c'est un travail exigeant, et la discipline et la concentration doivent être développées sans relâche. Ne laissez pas l'agitation mentale nuire à l'approfondissement de la clarté et de la conscience. Recommencez encore et encore, faites le travail : observez toutes les sensations avec équanimité.

On prend conscience de la façon dont des schémas inconscients et nuisibles colonisent et conditionnent le corps-esprit-émotions, à cause de ces réactions d'aversion, de désir et d'ignorance (telles que la colère, l'irritation, la frustration, l'inconfort, l'obsession, la compulsion, le regret, le déni, la peur, la tristesse, les addictions de toutes sortes, les jugements, etc. – une petite liste parmi les innombrables réactions et déséquilibres dont les participants prennent conscience et sur lesquels ils peuvent travailler pour finalement éradiquer). Oui, cela fait partie de l'expérience humaine, mais il n'est pas nécessaire de s'y attarder et d'établir des racines profondes, inutiles et malsaines dans ces différents états d'esprit.

À mesure que l'on pénètre de plus en plus profondément dans ce que j'appelle simplement Deep Awareness (la Conscience Profonde), on perçoit des énergies plus ou moins subtiles, parfois même jusqu'au niveau atomique, et l'on expérimente parfois un Flux Libre, une rivière joyeuse d'énergie subtile, dissolvant les limites du corps. Mais encore une fois, toutes les sensations doivent être observées dans un esprit d'équanimité, c'est-à-dire sans aversion/rejet/résistance ni désir/glorification/envie. En ne réagissant pas aux sensations agréables ou désagréables, on entraîne son esprit à rester stable face aux stimuli extérieurs et aux réactions intérieures ; on commence ainsi à mettre fin à la prolifération incessante des attachements. On observe et on vit l'instant présent, puis on le laisse s'en aller lorsqu'il passe.

En observant ce cycle incessant d'apparition et de disparition de tous les phénomènes, on comprend la vérité de ce notion d'impermanence, anicca. C'est un processus graduel de prise de conscience toujours plus profonde des mécanismes intimes de la réalité.

Un long chemin… mais un jour, le méditant transcende tout et s'installe dans la Lumière Pure. C'est la libération et, ultimement, l'éveil, qui est le but de toutes les pratiques bouddhistes.

Les méditations Metta (amour bienveillant et compassion envers tous les êtres) font partie intégrante de cette pratique.

Impressions et surprises

Euh… en un mot, mind-blowing (époustouflant) 🤯… au sens propre du terme.😅

Le principal enseignement-bénéfice que j'ai emporté : le développement de la concentration et de conscience profonde, au-delà des habitudes mentales et émotionnelles réactives, apportant clarté, calme, acceptation et tolérance.

Intense, intimidant, éclairant, déstabilisant, fascinant, perçant, vertigineux, bouleversant, exaltant… un nettoyage en profondeur du réseau subtil et invisible des illusions.

Une plongée psychédélique et profonde… voir le monde avec une perspective élargie et empreinte de sérénité… comprendre le fonctionnement de l'esprit à ses niveaux les plus profonds… expérimenter directement, par la conscience corporelle (et non seulement intellectuellement), à quel point notre esprit agité peut être envahissant, comment il répète inlassablement ses schémas habituels, nous faisant croire que les impressions superficielles du corps et de l'esprit, ainsi que tout notre contenu mental, sont permanents, vrais, «réels».

Au début, je trouvais la description de cette expérience comme une « opération chirurgicale de l'esprit » plutôt fantaisiste, mais elle s'est avérée tout à fait juste.

J'ai constaté une concentration mentale et psychique accrue, très clair et calme ; les perceptions extrasensorielles semblaient beaucoup plus nettes.

Une conscience accrue des schémas et tendances réactives profondément ancrés (mentaux et autres), et une nouvelle appréciation de mes tendances minimalistes de longue date et du désir de vivre une vie simple.

J'ai lu quelque part que la Vipassana est « l'art de perdre gracieusement la tête ». 😌

Au début, j'ai trouvé la règle «pas de gestes ni de regards vers les autres» un peu exagérée; cependant, il est vite devenu évident que c'était une méthode efficace pour apaiser l'esprit social, conventionnel. De plus, de manière curieuse et touchante, nous avons tous développé une conscience corporelle très fluide et respectueuse les uns envers les autres lorsque nous nous déplacions dans les espaces communs, sans la communication habituelle par le regard et les gestes… impressionnant, en fait.

Le dernier jour, nous avons pu rompre le Noble Silence et commencer à échanger ; tout le monde rayonnait et souriait. Je suis sûre que nous avons tous ressenti la même chose que moi : une profonde tendresse les uns envers les autres.

J'ai notamment ressenti beaucoup de compréhension, de pardon et de tendresse pour des personnes de mon entourage qui m'avaient auparavant offensée ou irritée au plus haut point. C'est apparemment un effet typique.

La belle et paisible salle de méditation, ainsi que la cafétéria commune, étaient bien chauffées, et même si ma chambre était un peu plus fraîche, je n'y passais que pour dormir, donc ça va... Normalement, on est logé dans un dortoir, mais j'ai eu la chance d'obtenir l'une des deux chambres individuelles avec salle de bain privée (pas de ronflements à l'horizon !)... Peut-être parce que j'étais de loin la femme la plus âgée du groupe ? 😅

La nourriture était végétarienne, simple, savoureuse et suffisante.

Contre toute attente, je n'ai jamais eu faim ni envie de manger. J'ai arrêté le pain et les produits laitiers dès le deuxième jour, sans l'avoir prévu – je n'en avais tout simplement pas envie. J'ai aussi arrêté le café, alors que j'étais une grande habituée de café du matin. J'ai même arrêté de prendre des fruits à l'heure du thé ; cela ne me convenait pas, il faisait trop froid dehors, alors une tasse de thé chaud suffisait.

J'ai l'impression que, dès le premier jour, ces méditations ont commencé à modifier mes habitudes.

Les sentiers de randonnée en boucle qui entouraient la propriété, enneigés et parfaitement entretenus, étaient précieux, et reflétaient à merveille l'expérience de cette retraite : les branches dénudées reflété le dépouillement, et la neige blanche, le processus de purification en cours, un rappel constant de notre cheminement intérieur.

L'environnement était magnifique et paisible (à l'exception des éoliennes voisines, à peine 100m de loin, qui faisaient un bruit considérable lors des fortes rafales de vent pendant quelques tempêtes de neige... mais c'était rare.)

L'organisation était impeccable ; les bénévoles et le personnel étaient serviables, chaleureux et efficaces.

Simple coïncidence ou activité partagée dans le champ quantique ?

Giovanni a vécu une expérience étonnamment similaire de son côté pendant que j'étais en retraite. Il a traversé une période de calme et d'introspection qui l'a mené à de nouvelles prises de conscience, et à une transformation radicale de ses habitudes. Cela s'est produit de façon inattendue, dit-il, contre tout attente, car il avait prévu de « se faire plaisir » en mangeant de la glace et des pizzas sur le canapé en regardant des films 😊, mais il a finalement arrêté de consommer du pain, des produits laitiers, du café, etc., presque immédiatement, et a commencé à faire de longues promenades tous les jours. 🤔

CONSEILS et autres remarques

Je ne recommanderais pas cette pratique aux personnes qui ne méditent pas régulièrement. Bien que l'organisation affirme qu'elle s'adresse à tous, je pense que ce serait une expérience très intense pour quiconque n'est pas habitué à la méditation.

Elle ne convient pas non plus aux personnes souffrant de problèmes de santé conséquentes, ni, évidemment, aux personnes souffrant de troubles mentaux ou de traumatismes.

Le formulaire d'inscription au stage, avant l'admission, le précise très clairement : il est déconseillé de participer si l'on a, ou si l'on a eu, des problèmes de santé mentale ou si l'on prend des médicaments.

Après mon retour, par curiosité j'ai consulté en ligne des témoignages de personnes ayant vécu une expérience négative, et il y en a quelques-uns : certaines ont trouvé l'expérience très difficile, ont eu des réactions émotionnelles incontrôlables, etc. Le défi physique, mental et émotionnel était tout simplement trop important. Même si aucun des participants à ma retraite ne semblait rencontrer de difficultés particulières, il est certainement compréhensible que cela puisse arriver.

La méditation Vipassana est un processus intense qui nécessite un accompagnement adéquat. Des milliers de personnes de différentes confessions et de tous horizons, du monde entier, suivent ce stage chaque année. Beaucoup d'entre elles poursuivent la pratique, d'autres non. Les deux options sont valables.

Mais il est clair que cette pratique n'est pas recommandée à tout le monde.

Je vais essayer de poursuivre les séances quotidiennes d'une heure, matin et soir, ou quelque chose de similaire, en les intégrant à ma pratique habituelle de méditation.

Et oui, je referais une retraite sans hésiter, car je suis une psychonaute dans l'âme et j'ai trouvé cette expérience exceptionnellement puissante pour atteindre les niveaux les plus profonds de ma conscience et de ma vie intérieure ; et jusqu'à présent, je n'en ai ressenti que des effets clairement bénéfiques.

(Les psychonautes explorent leur psychisme en s'immergeant volontairement dans un état de conscience modifié (par la méditation ou des substances psychoactives) afin d'explorer ces expériences et d'acquérir ainsi compréhension, conscience et peut-être même un peu de sagesse.)